作者：高中華《詩經·豳風·鴟鴞》本周公旦所作，關於為《詩經》中少數有確定作者的鴟鴞材料篇目之一，見於《尚書·金縢》。問題《金縢》述武王卒後，考辨管蔡蜚語，關於周公允亂，鴟鴞材料爾後“公乃為詩以貽王，問題名之曰《鴟鴞》”。考辨《毛詩序》據此言：“《鴟鴞》，關於周公救亂也。鴟鴞材料成王未知周公之誌，問題公乃為詩以遺王，考辨名之曰《鴟鴞》焉。關於”對於《金縢》所載，鴟鴞材料昔人爭議者，問題在《鴟鴞》詩的詳細創作時間。或認為周公居東之時，或認為管蔡既誅之後。至於周公作《鴟鴞》，則無疑議。近代以來，周公是否《鴟鴞》作者，曾遭質疑。在否定周公作者的若幹舉證中，有一條出自《孟子·公孫醜上》：“孟子曰：仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者退職。閑暇，及是時明其政刑，雖年夜國必畏之矣。《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下平易近，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其曉得乎！能治其，誰敢侮之？’”引文中孔子的評論，談到詩篇作者，隻說“為此詩者”，未言及周公。顧頡剛師長教師的名文《詩經在年齡戰國間的職位地方》說：“孔子、孟子都是最喜愛歌頌周公的，為什麽隻說這詩的作者梗概是一個‘曉得’的人，而不說是周公，似乎他們並沒有讀過《金縢篇》的樣子呢？”顧頡剛師長教師疑《金縢》晚出，故連帶質疑《鴟鴞》的作者。顧師長教師的文章1923年揭曉在《小說月報》十四卷三至五號，原題《詩經的惡運與幸運》，後修訂易名，支出《古史辨》第三冊。1936年徐中舒師長教師揭曉《豳風說》一文，沿續了顧師長教師的觀念。文章說：“《尚書》為儒家所傳。此詩如為周公之作，孔孟不容不見，何至於此複作疑辭？”論證思緒與顧頡剛師長教師不異。厥後，洪業師長教師撰寫《破斧》一文，即引用徐中舒師長教師的上述定見。顧、徐諸家按照《孟子·公孫醜上》的質料，論證《鴟鴞》作者並非周公。理由是孔、孟在稱引時隻說“為此詩者”，不曾明確指明其作者就是“周公”。特定的汗青時代影響並培養著特定的思惟不雅念。顧、徐諸師長教師的文章是疑古思潮的產品。對《鴟鴞》作者的思疑是與對《尚書·金縢》篇的極端思疑慎密接洽在一路的。近年來簡帛古書尤其郭店、上博，以及清華諸簡的發明，使人們對前述思潮最先反思。此刻咱們曉得，孟子確實可能讀過《金縢》，清華簡《金縢》別本的呈現證實了這一點。碳十四測年等數據注解，清華簡的年月與孟子勾當年月正相稱。在顧頡剛師長教師的文章揭曉之後，有學者提出辯駁。同樣收錄在《古史辨》第三冊的劉澤平易近的文章《〈鴟鴞〉的作者問題》針對顧文的論證，說道：“師長教師認為孟子引這詩，沒申明這是周公所作。可是孟子關於詩的作者本不十分曉得的清晰，師長教師在孟子說詩一章裏早已申明。縱然他真引古書，生怕也未必靠得住罷。”該文雖欲辯駁顧文，然未能側麵舉證，且所謂“不十分曉得的清晰”“未必靠得住”等語，所持的基本立場是思疑的。其雖欲駁顧文，然主觀上生怕隻能加深人們關於《孟子》自己的思疑，關於論證自己難以有用推進。興許因為上述緣故原由，《孟子·公孫醜上》的這則質料，成為否認周公為《鴟鴞》作者的基本質料相沿上去，見於各種《尚書》注本及專門著述，如屈萬裏《尚書集釋》、張西堂《尚書引論》等。其餘專文論說者，如趙儷生師長教師《說〈鴟鴞〉兼及〈金縢〉》即引據前述《孟子》相幹內容，以為“孔、孟涓滴不知《鴟鴞》與周私有任何接洽”。凡此皆秉承前引古史辨派諸師長教師之思緒。《金縢》的建造時代及其文本傳流，乃是極複雜的問題，在此不克不及詳論。僅就《鴟鴞》作者是否周公這一點而言，則由《孟子·公孫醜上》的質料自己，並不克不及得出前述學者所以為的論斷。孔子沒有批注詩篇的作者，有餘以成為否認詩篇作者為周公的理由。考校《孟子》書法，可以幫忙咱們認清這一點。《孟子》稱述孔子說詩，其不迭作者姓名者，《鴟鴞》並非孤例。《孟子·告子上》：“《詩》曰：‘生成蒸平易近，有物有則。平易近之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其曉得乎！故有物必有則，平易近之秉彝也，故好是懿德。’”引《詩》出自《風雅·烝平易近》篇。《烝平易近》全篇八章。其卒章曰：“四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰我心。”《鄭箋》：“吉甫作此工歌之誦，其和諧人之性，如清風之養萬物然。仲山甫述職，多所思而勞，故述其美以慰安其心。”尹吉甫是《烝平易近》篇的作者，有作者自記，為治《詩經》者所熟知。孔子稱引該詩，僅言“為此詩者”，而不迭作者名字，這與《公孫醜上》稱引《鴟鴞》而不迭作者，編製正相一致。假如說，周公之為《鴟鴞》作者，其依據尚在詩篇之外，那麽，《烝平易近》詩的作者，則由詩篇本文所證實，不存在“孟子關於詩的作者本不十分曉得的清晰”的問題。因之，明述作者與否，並非知與不知的問題，而是須要與否的問題。寫作用意決議寫作內容，這是人們熟知的修辭之法。《孟子》的相幹內容，其寫作用意在於申明原理，作者問題並非要害。《公孫醜上》稱引《鴟鴞》，意在申明未雨綢繆之道。《告子上》稱引《烝平易近》，意在申明萬物各有規則。作者問題既非闡述重點，故略而不迭。近似書法寬泛存在於諸子列傳之稱引《詩經》。《墨子·尚賢中》：“《詩》曰：‘告女憂恤，誨女予爵。孰能執熱，鮮不消濯。’則此語古者國君、諸侯之不成以不執善承嗣幫手也。譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。”《禮記·坊記》：“子雲：貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，全國其幾矣。《詩》雲：‘平易近之貪亂，寧為苛虐。’故製國不外千乘，國都不外百雉，家富不外百乘。以此坊平易近，諸侯猶有畔者。”《墨子》所引“告女憂恤”諸句，《坊記》所引“平易近之貪亂，寧為苛虐”二句，皆出《風雅·桑柔》，是芮良夫的作品。而前者僅說“此語”如此，後者則間接明述義理，皆省略詩篇作者。《文心雕龍·鎔裁篇》說：“辭如川流，溢則泛濫。衡量損益，推敲濃淡。”由此可見，刪裁作者信息，使所欲批注之原理彰顯，乃為文之一定。應該指出，顧頡剛等師長教師的論證是在疑古思潮的支配下，過分應用“默證”的成果。該論證可歸納綜合為，“若孔孟得見，則孔孟必言。孔孟未言，則此事無有。”即默許孔、孟如得見相幹記錄，必明言之。然“默證”的運用自有其邊界。張蔭麟師長教師曾於《學衡》揭曉《評近人對中國古書之會商》一文，據法國粹者之研究，指明“默證之使用，限於少數邊界極清晰之景象”，此中之一是：“未稱述某事之載籍，其作者立意將此類之事實為有統係之記敘，而於一切此類事皆習知之。”如前所述，孔子之稱述《鴟鴞》，抑或《孟子》之稱引詩雲子曰，其意皆不在對詩篇作者“為有體係之記敘”，其言不迭之，無足深怪。張文揭曉於1925年，其所指出的問題，直到明天，仍不掉引導意義。興許有人會說，稱述“周公”，不是更能增長引證的份量嗎？如同今日之稱引名人名言。咱們認為，《孟子》稱引“詩曰”，而非“周公之詩”曰，這正好申明，《詩》在其時一般學者中，已具有經典職位地方，而不限於貴族與官學規模。由孔子所開創的“詩家”之學，至此已曆百餘年，作為文字文本的《詩》，寬泛傳播於孔門後學，成為論說的間接依據。《光亮日報》